作为儒家文化的重要代表人物之一的朱熹，他的各种理学思想，理气论、动静观、格物致知等理论，都蕴含着丰富的人生哲理。

理学思想的根本特点是将儒家社会、民族和伦理道德与个人生命信仰理念，构成完整的概念以及系统化的哲学体系，并使其心性化、逻辑化、抽象化与真理化。这便使得理学具有较强的自主意识，形成了理高于势的政治理念，为抑制君权，让政治在宋明两代走向民主化提供了理论上的支持，是中国与世界哲学思想的一次巨大飞跃。朱熹作为儒家思想的集大成者，其深刻之处在于，他把孔孟之道置于正宗，与此同时又将董仲舒的“阴阳五行”学说，张载、周敦颐、程颢和程颐的观点整合提炼。此外对佛教与道家的思想进行了辨析，并进行扬弃与整理，于是构造出了内容精深，层次较高的新儒学体系，而其有关“理”的学说思想为维护社会稳定，集权统治，风清气正的社会风气做出了重要的贡献。

（一）天理为本，气为末

“天理文本，气为末”这一思想也就是我们所说的朱熹的主要思想本体论。“理”是朱熹理学的核心概念，“理”和“气”是理学中较为重要的两个范畴。在发展本体论思想的过程中，朱熹对于“理”或“天理”作为本体、本源的论述，为朱熹其他方面理论思想发展奠定了重要的基础。“理”是万物之源，是一切事物的本源和人类社会的根本法则。人之理是天之理，形而上学为天理。“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。”朱熹认为，“理”在先，“气”在后，并根据“理”为本体，即为道；气为事物，即为器，那么“理”与“气”的关系就是一和多的关系，于是朱熹提出了“理一分殊”说来体现他对于“理”与“气”之间的关系的认识。天理与气的关系，就像月映万川一样。

（二）格物致知

“格物致知”作为程朱理学的重要成就，也是非常重要的认识论。在格物与致知的关系问题上，朱熹强调两者主客体的区分，又指出两者的统一性，相互联系相互促进。格物致知强调知为先，行为后；行为重，知为轻；穷理为先，力行为终。朱熹关于格物致知的解释主要是知与行的关系，理念是行动的先导，知行相须相发，穷究事物道理，致使知性通达至极。“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。还有“所谓致知在格物者, 言欲致吾之知, 在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知, 而天下之物莫不有理, 惟于理有未穷, 故其知有不尽也。是以《大学》始教, 必使学者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益穷之, 以求至乎其极。至于用力之久, 而一旦豁然贯通焉, 则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格, 此谓知之至也。”都表述了朱熹对于“格物致知”的理解。朱熹认为，要将格物穷理进一步升华，让其达到致吾知的阶段，随后致其知以至于极后，便可了解到“万理归一理”的天理，而天理又在人心，知晓了天理，便达到了吾心之知而无所不明的状态。

（三）存天理，灭人欲

“存天理，灭人欲”是朱熹理学思想的又一重要观点。朱熹说：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学”，“问：‘饮食之间，孰为天理，孰为人欲？’曰：‘饮食者，天理也；要求美味，人欲也。’”“天理”在朱熹思想中的内容有道理、规律、秩序、准则，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，也是人的道理、情理。“天地之心，天地之理。理是道理……心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心……窃谓天地无心，仁便是天地之心。”可见朱熹希望留存的依然是儒家一直提倡并贯彻的仁爱之心。朱熹认为：“人生气禀，理有善恶。”存天理，存的是人性中善的部分，灭人欲，灭的是人性中恶的部分。这一思想主旨是为了防范个人欲望的过度膨胀，用“道心”去改变“人心”，维护社会风气、道德风气的和谐稳定。